Les Juifs

Les juifs (hébreu : Yëhûdîm - yiddish : yiden - ladino - djudios, arabe يَهُودِيّ - latin : Iudæus , grec ancien - [ɪuðajos]) adhèrent au judaïsme.

Ce sont aussi, avec une majuscule (Juifs), les membres du peuple d'Israël (am yisrael), également appelés enfants d'Israël (Benei Yisrael). Il existe en effet une distinction entre les deux définitions, la Halakha (loi religieuse orthodoxe) indiquant qu'on reste Juif (membre du peuple) même si on n'est plus juif (adhérent du judaïsme).

 Ils forment un groupe dont la définition recoupe partiellement les catégorisations usuelles de groupe culturel, ethnique, national ou religieux. Ils se composent des descendants des anciens Israélites de Judée ainsi que des personnes converties au judaïsme au cours des siècles.

 La définition que les Israélites puis les Juifs ont donnée d'eux-mêmes a varié dans le temps. L'idée que les Juifs sont un peuple, le "peuple d'Israël", apparaît dès les premiers livres de la Bible, et a continué à être affirmée au cours des siècles. La définition religieuse a par contre évolué, la Bible et l'archéologie décrivant même des Israélites polythéistes aux périodes les plus anciennes. L'idée de "royaume d'Israël", qui date de la Bible, a également varié avec le temps, ayant été largement mise de côté par les autorités religieuses à compter du IIème siècle, avant d'être réintroduite par des laïques et quelques religieux sous la forme du sionisme au XIXe siècle. Enfin, des cultures juives très diversifiées dans l'espace et le temps ont encore complexifié l'approche de l'identité juive.

 Le nombre total de Juifs est difficile à estimer avec précision, et fait l'objet de controverses. Selon une estimation faite en 2007 il serait d'environ 13.2 millions, la majorité vivant en Amérique du Nord, en Europe et en Israël.

Étymologie
 En français, le mot "Juif" viendrait du vieux français giu ou juieu depuis le latin iudeus et le grec Ioudaios (Ἰουδαῖος), transcription de l'araméen Yehoudaïé, lui-même issu de l'hébreu יהודי (Yêhûdi), "judéen", ce dernier terme désignant un Israélite habitant la Judée. D'autres ethnonymes désignant les Juifs s'appuient sur cette étymologie, par exemple ÏVDÆVS [ɪudæus] en latin, Yahûdi (يهودي) en arabe, Jude en allemand, Jew en anglais, jøde en danois, Żyd en polonais, "židov" en croate zsidó en hongrois. Cependant, dans des pays où le nom originel des juifs est devenu péjoratif (Giudeo, Ιουδαίος, jid, jidov ) , on utilise des noms qui dérivent du mot "Hébreux", par exemple Ebreo en italien, Εβραίος(Evraios) en grec moderne, еврей (yevrey) en russe, evreu en roumain. Ou encore d'autres dérivant de Moïse, comme Musevi en turc.

 Les Juifs sont donc les Israélites de la Judée, par opposition aux Israélites de la Samarie.

 Le terme Judée est dérivé de la tribu de Juda, la tribu qui d'après 1 Samuel 17 et suivants a engendré le roi David. Toujours d'après la Bible, le royaume unifié de David et de son fils Salomon, regroupant les 12 tribus d'Israël, aurait éclaté en deux royaumes israélites rivaux vers 930 avant l'ère commune (1 rois 12 et suivants). Celui du Sud serait resté sous le contrôle de la dynastie davidique, issue de la tribu de Juda, et aurait donc pris le nom de "royaume de Juda" (1 rois 12:16-20). Sous la dynastie des Hasmonéens on a restauré l'état juif sous le nom de Royaume de Judée (Yehuda) sur tout le territoire de la Terre d'Israël, y compris la Judée et la Samarie. C'est ainsi que pour les Romains, ce royaume était connu comme Judaea.

 Les habitants du royaume de Juda, ou Judéens, ou Juifs, ne sont pas tous Judaïtes, membres de la tribu de Juda, mais regroupent tous les Israélites vivant dans le royaume. La première occurrence de yəhūdī dans la Bible hébraïque désigne d'ailleurs un membre de la tribu de Benjamin.

 Cette même Bible hébraïque ne développe pas la notion de Juif comme une notion religieuse à proprement parler : d'une part, elle affirme que d'autres populations pratiquent le culte de YHWH, d'autre part, Judéens et Israélites du Nord sont régulièrement dépeints comme des polythéistes pratiquant d'autres cultes. Les auteurs de La Bible dévoilée suggèrent qu'il aurait bien existé une spécificité religieuse judéenne / juive par rapport au royaume du Nord, mais que les rédacteurs de la Bible hébraïque l'atténuèrent, afin d'affirmer l'unité religieuse du "peuple d'Israël". La notion de Juif est donc pour la Bible surtout une notion politique et géographique, désignant les sujets du royaume de Juda.

 Conformément aux conventions typographiques françaises qui imposent une majuscule aux noms de peuples et une minuscule aux noms de croyances, "Juif" s'écrit avec une majuscule quand il désigne les Juifs en tant que peuple, et avec une minuscule quand il désigne les croyants juifs.

Formation et évolution de l'identité juive
 La notion de Juif s'est structurée à travers l'histoire. Au cours des trois millénaires écoulés depuis le roi David, elle a connu des évolutions ou infléchissements.

 À l'époque la plus ancienne, les Israélites apparaissent comme une population aux pratiques religieuses très diversifiées, surtout définis par leur origine supposée commune, leur langue, leur territoire et leurs deux États.

 Après la disparition du polythéisme et l'exil à Babylone, vers -600, les Juifs remplacent les Israélites. La définition religieuse devient plus claire, mais s'exprime encore à travers la diversité foisonnante des sectes du second Temple. Les idées de peuple et de royaume sont réaffirmées.

 Après la destruction du temple par les Romains (en 70), avec la destruction définitive du royaume de Juda (Ier siècle), puis avec la rédaction des Talmuds (IIème siècle - Vème siècle), la religion s'unifie. Le rétablissement de l'État juif est abandonné, renvoyé aux temps messianiques.

 Enfin, à partir du XIXème siècle, sous l'influence des idées laïques et nationalistes occidentales, une redéfinition politique et nationale de l'identité juive est mise en avant par une partie des communautés.

Les royaumes israélites
 La plus ancienne source documentaire extra-biblique sur les Israélites est la Stèle de Mérenptah, datée de -1207 et trouvée en 1896 dans le sud de l'actuel Israël. Dans cette stèle, le pharaon Mérenptah proclame : "Israël est détruit, sa semence même n'est plus". Le déterminatif des hiéroglyphes signifiant Israël (un homme, une femme et les trois traits marquant le pluriel), précise que le mot désigne une population. On ignore la localisation exacte de cette population, son périmètre ethnique ou religieux, son statut politique, mais la stèle confirme l'existence assez ancienne d'un groupe humain de ce nom dans le paysage cananéen de l'époque.

 On ignore la date exacte de rédaction des livres de la Bible. Selon l'ensemble des biblistes non littéralistes, au VIIème siècle avant Jésus-Christ pour le Deutéronome, et aux Ve - VIème siècle pour les livres suivants. La Bible n'est donc pas forcément un témoignage historique fiable, en particulier pour les périodes les plus anciennes. Toutefois, elle exprime la vision de la communauté qu'avaient ses rédacteurs.

 Dès les premiers livres de la Bible, les "enfants d'Israël" sont à la fois présentés comme un groupe religieux (pratiquant le culte de YHWH) et comme un peuple, le "peuple d'Israël", que YHWH appelle d'ailleurs "Mon peuple".

 À ce stade, cependant, le "peuple d'Israël" n'est pas présenté comme une nation au sens étatique du terme. Cette notion n'apparaît dans la Bible qu'à partir du récit de la royauté de Saül, dont l'avènement est supposé s'être produit vers l'an -1000 :
- "Samuel dit à tout le peuple : Voyez-vous celui que l'Éternel a choisi ? ... Et tout le peuple poussa des cris, et dit : Vive le roi !".

 À compter du livre de Samuel, la Bible affirme de façon permanente qu'il est de la volonté de Dieu que les Israélites soient son peuple, mais aussi qu'ils soient un royaume, sous une direction politique unique, la dynastie davidique, dont viendra un jour futur le Messie.

 En pratique, ces principes ne sont que partiellement mis en oeuvre.

- D'une part, le royaume unifié d'Israël éclate d'après la Bible vers -930 en deux États israélites rivaux. Le royaume d'Israël, ou de Samarie (du nom de sa capitale) domine le Nord de Canaan. Le royaume de Juda (du nom de la tribu royale) domine le Sud. Les deux royaumes se sont définis de façon ambiguë l'un par rapport à l'autre. Ils faisaient partie d'une même communauté israélite, mais ils étaient aussi en concurrence territoriale, politique et au final religieuse. La Bible (rédigée semble-t-il dans le royaume de Juda) "nous dépeint immanquablement les tribus du Nord ... désespérément enclines au péché".

- D'autre part, le polythéisme est très présent au sein de la société israélite. Au nord, "les enfants d'Israël firent en secret contre l'Éternel leur Dieu, des choses qui ne sont pas bien. .... Ils fabriquèrent des idoles d'Astarté, ils se prosternèrent devant toute l'armée des cieux, et ils servirent Baal". Dans le sud, le roi Josias, vers -630 "ordonna ... de retirer du sanctuaire de Yahvé tous les objets de culte qui avaient été faits pour Baal, pour Ashera et pour toute l'armée du ciel .... Il supprima les faux prêtres que les rois de Juda avaient installés et qui sacrifiaient ... à Baal, au soleil, à la lune, aux constellations et à toute l'armée du ciel. ... Il démolit la demeure des prostituées sacrées, qui était dans le temple de Yahvé...".

 L'archéologie confirme ce polythéisme, montrant YHWH adoré avec d'autres dieux et déesses, comme Ashera (peut-être son épouse). Les ostraca de Kuntillet 'Ajrud, dans le désert du Sinaï, datant du VIIIème siècle avant l'ère commune (AEC), portent ainsi l'inscription "bēraḫtī ʾetḫem lǝ-YHWH šomrōn [ou šomrēnū] u-l-Ašratō" ("Je vous ai bénis par YHWH de Samarie et Son Asherah" ou "Je vous ai bénis par YHWH notre gardien et Son Asherah", selon qu'on lise šomrōn : Samarie ou šomrēnū : notre gardien). on trouve aussi la mention "YHWH et son Ashera" sur une inscription datant de la monarchie tardive (vers -600) dans la région de la Shefelah (royaume de Juda).

 Présentée dans la Bible comme une régression (par rapport à un monothéisme originel), cette situation est au contraire interprétée par certains historiens comme une subsistance des anciens cultes israélites combattus par les réformateurs monothéistes.

 Les Israélites, au terme d'une évolution allant de la Genèse au premier livre de Samuel sont ainsi dotés d'une triple caractéristique par la Bible : ils sont un groupe religieux, un peuple et une nation, ou plus exactement un royaume (rapidement divisé).

 Quelle que soit leur réalité historique les récits intègrent deux idées :
- La première est que le destin des Israélites est de vivre dans un seul royaume, sous la seule dynastie légitime, celle de Juda. En sortant de ce royaume, les habitants de Samarie divisent le peuple.
- La seconde est qu'on peut être israélite tout en pratiquant le polythéisme, même si on est alors un mauvais Israélite. Ce pluralisme religieux ne remet pas en cause l'appartenance commune au "peuple d'Israël", qui semble ainsi première.

Le premier exil et l'apparition des Juifs
 Le royaume de Samarie a été envahi et détruit par l'Assyrie en 722avant Jésus-Christ, qui en a fait une de ses provinces. Le royaume de Juda survécut jusqu'à sa destruction par les Babyloniens en -586 et à la déportation d'une partie de sa population à Babylone (sans doute essentiellement l'élite). "Le VIème siècle avant Jésus-Christ a été décisif dans l'histoire des Juifs. En fait, on peut dire qu'il en constitue le véritable commencement, car il voit s'opérer une mutation fondamentale : la fin du temps des Hébreux et de l'hébraïsme, la naissance du temps des Juifs et du judaïsme". Le destin des Israélites du Sud, en particulier de l'élite déportée en Mésopotamie devient totalement distinct de celui des Israélites du Nord.

 La population installée à Babylone semble avoir rompu de façon définitive avec le polythéisme. La Bible cesse en effet ses accusations régulières sur ce thème. Les formes fondamentales du monothéisme juif semblent s'être définitivement imposées dans l'épreuve de l'exil.

 Les Juifs ne seront plus indépendants avant la monarchie hasmonéenne, vers -140. Ils ne vivront plus exclusivement en Judée, mais se répandront progressivement à travers le Moyen-Orient à partir de la Babylonie. Après la libération des exilés par l'Empereur perse Cyrus II en -537, celui-ci leur donne la permission de retourner dans leur pays d'origine et de rebâtir le temple de Jérusalem détruit en -586. Les populations de l'ancien royaume de Samarie proposent alors leur aide. Celle-ci est refusée, et les Samaritains sont accusés de ne pas être de purs Israélites, mais des immigrants d'origine assyrienne imitant les Israélites : "Le roi d'Assyrie fit venir des gens ... et les établit dans les villes de Samarie à la place des enfants d'Israël .... Ils craignaient aussi l'Éternel ... et ils servaient en même temps leurs dieux d'après la coutume des nations d'où on les avait transportés".

 L'exil a en effet modifié les identités ethno-religieuses. Pour les anciens exilés de Babylone, la terre d'Israël est mal connue. Les anciennes définitions sont réinterprétées. La captivité de Babylone a créé les Juifs au sens actuel du terme. Les populations se réclamant des anciens Israélites sont maintenant réparties en deux groupes pratiquant des religions proches : les Judéens et les Samaritains, toutes deux sous domination perse, et plus tard séleucide.

 Deux éléments semblent marquants dans la rupture :
- Les Samaritains ont placé leur temple sur le mont Garizim, quand les Juifs ont placé le leur à Jérusalem.
- Les Samaritains sont accusés de n'être pas d'ascendance israélite, mais de se contenter de se comporter comme des Israélites.

 Une autre accusation juive existe, celle de pratiquer le polythéisme. Elle ne semble cependant pas suffisante à justifier la divergence. En effet, le traité mineur Massekhet Koutim du Talmud de Jérusalem admet que les Samaritains ne sont plus polythéistes. Mais l'accusation de ne pas être d'ascendance israélite subsiste. Avec la centralité du mont Garizim, elle apparaît donc comme centrale dans le rejet.

 C'est à la fois la religion, la politique et la notion de peuple qui fonde donc le rejet des Samaritains et la structuration d'une identité juive distincte. Elle est non seulement celle de monothéistes qui suivent la Bible (comme les Samaritains), mais qui affirment également au moins trois fortes spécificités : de meilleures pratiques religieuses (comme la centralité du temple de Jérusalem), une fidélité politique et "nationale" au royaume Judéen et l'appartenance à un peuple nettement différencié par son origine supposée (les "vrais" Israélites).

Le temps du Talmud
 Le VIème siècle avant Jésus-Christ a vu disparaître le polythéisme. Mais le monothéisme juif n'est pas unifié, et de nombreuses interprétations existent.

 Pendant cette période, la définition du fait juif est particulièrement complexe. Les Juifs de Palestine deviennent nettement minoritaires dans le judaïsme global, largement répandu à travers le Moyen-Orient et en particulier en Égypte, où les communautés juives hellénisées prospèrent. La définition strictement nationale du "peuple Juif" (une langue, un territoire, une direction politique) s'estompe donc. Malgré quelques principes généraux (croyance dans la centralité de Jérusalem, dans le Dieu Un et Unique, dans le destin particulier du peuple Juif), le judaïsme du second temple est le judaïsme le plus éclaté de l'histoire religieuse juive : certains courants se reconnaissent dans les Rabbanim, d'autres dans les prêtres du Temple, certains acceptent la Torah orale, d'autres non, certains courants acceptent des livres de la Bible que d'autres rejettent, certains professent l'éternité du monde quand d'autres sont créationnistes, certains professent l'immortalité de l'âme (pharisiens) que d'autres rejettent (sadducéens), certains courants se montrent ouverts aux convertis quand d'autres les rejettent, certains courants se montrent ouverts à la culture hellénistique (dominante dans le Moyen-Orient de l'époque), que d'autres se font un point d'honneur de refuser.

 Après la destruction du second Temple de Jérusalem en l'an 70, ce judaïsme éclaté perd son autorité centrale. Le peuple juif perd aussi progressivement son État, réduit d'abord au statut de royaume vassal par les Romains, puis finalement supprimé pour devenir une simple province. Enfin, une nouvelle religion apparaît, le christianisme. Issu du judaïsme, le christianisme primitif met l'universalisme en avant. Les références au "peuple juif" et au "royaume de Juda" (dont le rétablissement était espéré par les Juifs) en disparaissent dès la fin du Ier siècle.

 Privé de centralité religieuse et politique, menacé par le prosélytisme chrétien, le judaïsme va se restructurer en profondeur.

 Devant la menace de dilution et d'oubli de la tradition, les Sages pharisiens décident de mettre la Torah orale par écrit, rompant ainsi avec un tabou ancien. La Michnah est alors rédigée, au IIème siècle, par les Tannaïtes. Elle "se présente comme un code de loi, en quelque sorte les décrets d'application de la législation biblique. Elle est divisée en six parties ... 1. les lois agricoles ; 2. les fêtes ; 3. la législation familiale ; 4. le droit civil et pénal ; 5. le culte du temple ; 6. les lois de pureté". Entre le IIème et le Vème siècle, chaque article de la Michnah est commenté en détail dans la Guemara. "C'est à l'ensemble Michnah (lois) et Guemara (commentaire des lois ...) que l'on donna le nom de Talmud", dont il existe deux versions : le Talmud de Jérusalem et celui de Babylone, issus des académies religieuses de ces deux grands centres d'étude, et achevées aux IVème et Vème siècles.

 À l'issue de ce travail, le visage du judaïsme a changé, les divergences d'interprétations entre sectes semblant appartenir au passé, au bénéfice d'un solide corpus de règles religieuses unifiées.

 Le judaïsme pharisien, qu'on peut désormais qualifier d'orthodoxe (le terme ne sera utilisé qu'au XIXème siècle), acte parallèlement la fin pratique de la dimension nationale du fait juif : il devient interdit, après la fin des Zélotes (en 67-73 EC) puis l'écrasement de la révolte de Bar Kokhba (en 132-135 EC), de combattre pour le rétablissement d'un État juif. Ces défaites sont interprétées comme manifestant le refus divin de rétablir la souveraineté juive sur la Terre sainte. En théorie l'idée nationale est cependant conservée, puisque la création d'un nouveau royaume d'Israël reste attendue pour l'avènement des temps messianiques.

 Sans doute par compensation, le judaïsme orthodoxe a par contre conservé et même renforcé la définition des Juifs en tant que peuple, freinant fortement les conversions au judaïsme, perçues comme un facteur de dilution. Assez nombreuses dans l'antiquité, celles-ci deviennent marginales, renforçant le particularisme ethnique.

 Fort de ses adaptations face à la destruction de l'État juif, c'est le judaïsme orthodoxe qui va être la structuration idéologique principale des deux mille ans d'existence juive post-exilique.

De l'Angleterre à la Chine
 Les Juifs se sont très largement répandus sur la planète, de l'Angleterre ou du Maroc à la Chine, de la Pologne à l'Éthiopie. Cependant, l'essentiel de cette dispersion est postérieure au triomphe religieux des pharisiens, entre les IIème et IVème siècles. À cette date, les Juifs étaient encore essentiellement répandus au Moyen-Orient et dans le bassin méditerranéen.

 Quand l'expansion vers l'Europe, l'Inde ou la Chine commence, les différentes sectes juives ont déjà disparu au profit du judaïsme pharisien, nouveau judaïsme orthodoxe. De ce fait, fortement structuré par les Talmuds, les communautés de plus en plus dispersées n'ont pas éclaté en groupe religieux rivaux, les pratiques restant assez homogènes dans l'espace et dans le temps. On peut citer l'exception des Falashas, dont nul ne connaît clairement l'origine, ou celle des groupes en cours d'assimilation lors de leur redécouverte par le judaïsme (comme les Bene Israël des Indes), dont la "déviation" venait plus de l'oubli que d'une volonté d'innovation religieuse.

 La seule véritable contestation interne au judaïsme unifié par les pharisiens sera celle du Karaïsme, un mouvement religieux surtout influent entre les VIIIe et XIème siècles, contestant la validité de la Torah orale.

 Si les caractéristiques religieuses des populations dispersées sont restées assez stables, leurs caractéristiques ethniques (apparences physiques) se sont cependant modifiées, par conversion, viol ou mariages mixtes, mais sans modifier de façon notable la définition traditionnelle du Judaïsme.

La Haskala, et ses conséquences

Avant la Haskala
 La culture des Juifs fut longtemps celle du ghetto et de la dhimmitude (statut de dhimmi). Les repères matériels de la politique et du culte ayant été détruits, ceux-ci s'étaient déplacés vers les domaines de l'étude et la religion. Les persécutions, expulsions et massacres qui alternaient avec des périodes de calme relatif étaient vécues comme l'accomplissement des paroles du Deutéronome "L'Éternel te dispersera parmi tous les peuples, d'une extrémité de la terre à l'autre ... L'Éternel rendra ton coeur agité, tes yeux languissants, ton âme souffrante". L'échec des révoltes menées par les Zélotes puis Bar Kokhba avaient conforté le peuple dans cette perception d'un exil voulu par Dieu, et le Messie fils de David, de figure politique qu'il était, avait été transmué en personnage eschatologique. Les Juifs se voyaient donc comme un "peuple au sein des nations", maintenu par le judaïsme (qu'on n'appelait pas encore orthodoxe), attendant patiemment sa délivrance de Dieu.

La Haskala
 Sous l'influence de la philosophie des lumières, un courant intellectuel juif apparaît à la fin du XVIIIème siècle. L'idée fondamentale de la Haskala est la sortie du ghetto, l'entrée dans la modernité occidentale, à travers une éducation non exclusivement religieuse, l'initiation à l'économie moderne, et grâce à l'amélioration des relations entre les Juifs et les peuples au sein desquels ils vivent. Ce courant va susciter plusieurs réactions au sein des Juifs, les conduisant parfois à des modifications profondes de la perception de leur identité.

La réforme du judaïsme
 Le mouvement réformé apparait en Allemagne dans la première moitié du XIXème siècle. Fortement influencé par la Haskala, il est en fait composé de divers courants, considérant le judaïsme comme formé d'un noyau moral à conserver, et d'une écorce rituelle à abroger ou à réformer. La notion de "peuple juif" elle-même est limitée, voir contestée, au nom d'une meilleure intégration dans les sociétés occidentales. Les Juifs doivent se comporter, s'exprimer, s'éduquer et s'habiller comme leurs concitoyens, renoncer à leur particularisme culturel, à leurs langues (comme le yiddish), à leurs vêtements traditionnels, à leurs quartiers spécifiques, et le judaïsme doit devenir une religion privée, en accord avec la société et ses valeurs.

 Le culte est alors réformé sur le modèle protestant, la cacheroute (lois alimentaires juives) est majoritairement oubliée et l'abandon des pratiques traditionnelles va chez certains jusqu'à proposer l'abandon du chabbat et de la circoncision. La liturgie est simplifiée, les livres de prières (siddour) sont rédigés en allemand et non en hébreu, les services abrégés, enrichis d'un sermon et d'un accompagnement musical. De cette redéfinition du fait religieux Juif axée sur l'adhésion à une religion intériorisée, il ressort que la dimension de "peuple séparé" doit disparaître ou être atténuée.

 L'impact de la réforme provoque alors la formation de nouveaux courants religieux, favorables ou opposés à celle-ci.

 Elle engendre d'abord l'ultra-orthodoxie juive, qui prône l'exact inverse des valeurs de la réforme, en adoptant un séparatisme assez strict, et en renforçant la pratique du judaïsme au prix d'une rupture avec la modernité. Elle est également rejetée par les "orthodoxes modernes", qui se laissent néanmoins pénétrer par certaines idées de la Haskala, conciliant une vie moderne avec la tradition, et qui sont dans leur ensemble nettement moins réfractaires au sionisme que les précédents. En réaction à la réforme, mais également au durcissement de l'orthodoxie, nait la critique positive-historique du rabbin Zecharias Frankel qui tente dans la seconde moitié du XIXème siècle de concilier tradition et modernité. Ce courant, partisan d'une plus grande souplesse rituelle que les orthodoxes, a cependant une vision du judaïsme assez similaire, notamment dans sa dimension politique. Cette opinion "centriste" s'individualise aux États-Unis en 1902 sous le nom de Conservative Judaism.

Le nationalisme
 La Haskala a exprimé à l'origine une volonté de faire des Juifs des citoyens comme les autres. Mais une de ses interprétations sera dans la seconde moitié du XIXème siècle d'en faire un peuple comme les autres, c'est-à-dire doté d'un État.

 Historiquement, les prophètes de l'exil à Babylone (notamment Ezéchiel) furent les premiers à exprimer la nostalgie de Sion. Sous leur influence religieuse, un modeste noyau de Juifs demeura toujours en terre d'Israël, et des petits groupes de juifs religieux "montaient" régulièrement en Terre d'Israël depuis l'antiquité, souvent après des accès de persécutions anti-juives, surtout vers les villes saintes de Safed, Tibériade, Hébron et Jérusalem. Cependant, l'espoir se résumait le plus souvent à une prière prononcée à Pessa'h, "L'an prochain à Jérusalem".

 Ces déplacements n'impliquaient aucun projet politique. L'eschatologie juive espère la renaissance du royaume d'Israël, mais celle-ci est renvoyée à la venue d'un messie, à la fin des temps.

 Le sionisme des débuts est d'une autre nature. Sous l'influence de la révolution française, le nationalisme moderne se répand dans toute l'Europe au cours du XIXème siècle, attirant particulièrement les populations occupées par un autre État (Pologne, Irlande ou Hongrie), ou divisées en plusieurs États (Allemagne, Italie). L'idée nationaliste finit par toucher les Juifs, privés d'État, et même de territoire. Il devient particulièrement populaire en Europe de l'Est, où les Juifs ne sont au début du XXème siècle pas encore émancipés, soumis de plus à la pression de l'antisémitisme et des pogroms. L'on transforme donc à la fin du XIXème siècle les anciennes thématiques religieuses de "retour à Sion" en un projet politique. Les premières organisations (Amants de Sion) apparaissent en 1881.

 L'affaire Dreyfus voit l'antisémitisme toucher fortement la France des années 1890, pourtant le premier pays occidental à avoir émancipé les Juifs, en 1791. La déception et le choc chez les Juifs occidentalisés sont importants, et catalysent fortement le développement de la nouvelle idéologie. L'Organisation sioniste mondiale est alors créée en 1897, par Théodore Herzl.

 Ce messianisme laïque et politique, sans messie personnifié, irrite autant les juifs orthodoxes que les partisans de l'assimilation. En retour, le sionisme apparaît comme relativement indifférent au religieux, certains courants de gauche (anarcho-sionisme, Poale sion, Hachomer Hatzaïr) y étant même vigoureusement hostiles. Le petit courant ultra-nationaliste cananéen ira encore plus loin, en se réclamant du paganisme, et d'une identité hébraïque non juive.

 En s'appuyant sur les ambitions coloniales britanniques au Moyen-Orient, le mouvement sioniste obtient par la déclaration Balfour (1917), la conférence de San Rémo (1920) et le mandat de la Société des Nations (1922) un "Foyer national juif" en Palestine, contre l'avis des Arabes palestiniens qui craignent d'être à terme dépossédés. La Palestine est alors placée sous mandat britannique : on parle pour cette période de "Palestine mandataire".

 De 1918 à 1948, l'immigration sioniste est importante, et la population juive passe de 83 000 personnes à 650 000. La croissance est moins due à une forte natalité qu'à une forte immigration, due à l'antisémitisme et aux troubles politiques en Europe.

 Cette immigration sioniste est condamnée par les autorités religieuses, parfois violemment. Le Rav Elchonon Wasserman assimile ainsi les sionistes à des descendants d'Amalek, qui voulut détruire le peuple juif, et les rend responsables de tout malheur accablant les Juifs en terre d'Israël, par punition divine. Boruch Kaplan, un survivant du massacre de Hébron de 1929, alors étudiant de la Yeshiva orthodoxe de la ville, et plus tard rabbin, tint toujours les sionistes pour responsables du massacre. Les Juifs des anciennes communautés de Palestine, très religieux, ne se mélangent pas aux immigrants sionistes.

 Toutefois, la Shoah, destruction massive du judaïsme diasporique européen, modifie fortement le cours des choses. Au cours de celle-ci, le Juif est défini par des critères raciaux plus que religieux. On peut lire dans cette tendance de l'antisémitisme moderne, par opposition à l'antijudaïsme religieux traditionnel, l'influence des nationalismes européens né à la fin du XVIIIème siècle, volontiers laïques. À sa façon, l'antisémitisme est le versant radical et hostile de la redéfinition nationale et ethnique du judaïsme, redéfinition commune aux nationalismes européens, du sionisme à l'ultranationalisme anti-juif.

 Suite à la Shoah, l'ultra-orthodoxie juive se scinde en Agoudat Israël, acceptant le sionisme sans s'y rallier officiellement, et la Edah Haredit, rejetant radicalement le sionisme et l'État d'Israël.

La création de l'État d'Israël
 Le 15 mai 1948 est proclamé l'État d'Israël. La déclaration d'indépendance du 14 mai indique "Eretz Israël est le lieu où naquit le peuple juif. C'est là que se forma son caractère spirituel, religieux et national. ... Contraint à l'exil, le peuple juif demeura fidèle au pays d'Israël à travers toutes les dispersions, priant sans cesse pour y revenir, toujours avec l'espoir d'y restaurer sa liberté nationale. ... C'est de plus, le droit naturel du peuple juif d'être une nation comme les autres nations et de devenir maître de son destin dans son propre État souverain. ... L'État d'Israël sera ouvert à l'immigration des juifs de tous les pays ... il garantira la pleine liberté de conscience, de culte, d'éducation et de culture. ... Confiant en l'Éternel tout-puissant, nous signons cette déclaration sur le sol de la patrie".

 Les références au "peuple juif" (terme utilisé huit fois dans le texte) sont essentiellement faites sous l'angle national : les termes "nation", "national", "pays" ou "État" appliqués au "peuple juif" ou à la "terre d'Israël" sont utilisés 39 fois.

 À l'inverse, les références à la religion juive sont limitées à trois passages. Il est au départ fait mention du "caractère spirituel, religieux et national" du peuple juif, qui a fait "don de la Bible au monde entier". Il est plus loin indiqué que "le peuple juif demeura fidèle au pays d'Israël à travers toutes les dispersions, priant sans cesse pour y revenir", mais la notion de prière peut ici s'interpréter de façon religieuse ou laïque. La dernière allusion au religieux est aussi la plus appuyée, puisqu'elle indique que les signataires de la déclaration d'indépendance sont "confiants en l'Éternel tout-puissant".

 La déclaration d'indépendance reprend la démarche qui était majoritairement celle du sionisme depuis son origine : renforcer fortement la dimension nationale du fait juif (la notion de peuple débouchant pour les sionistes de façon étroite sur la notion de nation), et atténuer sa dimension religieuse, mais sans la nier.

 La première version de la loi du retour (1950), précise que tout Juif a droit à l'émigration vers Israël, mais ne précise pas ce qu'est un Juif. Les premières instructions ministérielles données indiquaient d'ailleurs que toute personne se revendiquant de bonne foi comme juive devait être acceptée. L'État juif refusait de rentrer ainsi dans une définition religieuse de la judaïté, et insistait plutôt sur une vision plus nationaliste : le sentiment commun d'appartenance. Cette vision est également pour une bonne part à l'origine de l'évolution de la loi suite à l'affaire du "frère Daniel", né Oswald Rufeisen, ancien militant sioniste converti au catholicisme. Selon la Halakha, il reste Juif indépendamment de sa religion. Mais l'État d'Israël ne voulait pas se retrouver avec des "Juifs chrétiens" ou des "Juifs musulmans" officiellement reconnus. L'application stricte de la Halakha aurait abouti paradoxalement à une rupture totale du lien entre les notions de Juifs en tant que peuple et de juifs en tant que religion, les Juifs devenant purement un peuple. C'est dans ce but que fut voté l'amendement de 1970 qui précise ""un Juif" désigne une personne née d'une mère juive ou convertie au judaïsme et qui ne pratique pas une autre religion".

 Depuis 1970, l'État est en conflit larvé avec les orthodoxes à propos de cet amendement, ceux-ci réclamant, sans succès, qu'il soit précisé dans la loi que seules les conversions faites selon la Halakha des orthodoxes sont acceptées. Ce qui représenterait une rupture avec le puissant judaïsme américain, majoritairement réformé. Outre ce refus, l'État a aussi accepté de reconnaître comme Juifs les Samaritains et les Karaïtes, petites communautés rejetées par les orthodoxes.

 Dans la tension ancienne entre définition des juifs en tant que peuple / nation, et celle des juifs en tant que religion, l'État d'Israël favorise donc nettement une vision nationale du fait juif, refusant à ce titre l'application stricte des lois religieuses, mais prenant également bien soin de ne pas rompre avec la religion juive. Celle-ci garde d'ailleurs un statut officiel : le rabbinat orthodoxe est une institution d'État, et les rabbins orthodoxes ont le monopole du mariage des Juifs vivant en Israël, même des non-croyants.

Qui est Juif : religion juive et appartenance juive
 Jusqu'à la seconde moitié du XVIIIème siècle, les termes "Juifs" et "adhérents au judaïsme" étaient pratiquement synonymes.

 Cette identité religieuse n'était pas absolue. Ainsi, selon Daniel Boyarin, une interrogation sur la distinction entre la notion de Juif et de judaïsme existait dans l'Antiquité après Platon chez les Juifs hellénisés d'Alexandrie. De même, la halakha (loi religieuse juive orthodoxe) n'impose pas la pratique religieuse pour appartenir au peuple juif, puisque pour elle, même un Juif converti à une autre religion reste Juif.

 Cependant, ces idées restaient marginales ou théoriques. Le "peuple d'Israël" étant censé avoir été voulu par Dieu pour recevoir Ses préceptes, séparer les deux notions n'avait guère de sens dans des sociétés traditionnelles très marquées par la religion. Les formes prises par cette religion à travers l'histoire et l'espace ont cependant été diversifiées (judaïsme orthodoxe, karaïsme, Falashas).

 À compter du XVIIIème siècle, apparaît en Occident le mouvement des Lumières. Celui-ci, sous l'influence des philosophes français, prétend fonder une pensée politique et sociale dégagée du religieux (mais pas forcément anti-religieuse). Dès la fin du XVIIIème siècle apparaît le versant juif de ce mouvement, la Haskala. Prônant des valeurs profanes, elle suscite de nouvelles interrogations, chez les Juifs et chez les non-Juifs, sur les éventuelles définitions non-religieuses du fait juif.

Les Juifs en tant que religion
 Bien qu'il ait longtemps été le trait considéré comme déterminant pour les Juifs, le judaïsme n'est pas une entité monolithique, ni même unitaire.

 Avant le VIème siècle AEC, la Bible parle d'Israélites polythéistes, syncrétistes, idolâtres, priant uniquement Baal ou d'autre dieux "étrangers", ce qui est confirmé au moins en partie par l'archéologie (cf. supra). Il n'existe donc pas à l'époque de religion unifiée, et le fait israélite apparaît plus comme "national" que comme strictement religieux.

 Après le retour des exilés de Babylone, la religion mosaïque éclate entre Judéens (Juifs) et Samaritains, ces derniers récusant l'interprétation des prophètes et la centralité de Jérusalem. Le judaïsme du Second Temple est lui-même l'un des plus diversifié de l'histoire juive : outre les sectes les mieux connues (esséniens, zélotes, pharisiens, sadducéens...), il faut ajouter celles dont on ne connaît guère que le nom : nazaréens, gnostiques, Minim (probablement les premiers chrétiens). Le Second Temple de Jérusalem et les grands-prêtres, théoriquement autorité centrale dans le judaïsme, sont rejetés par les Juifs d'Éléphantine et les Esséniens.

 Après l'unification religieuse réalisée à travers les Talmuds par les pharisiens (qui couchent par écrit la loi orale fondant leur spécificité), entre les IIe et Vème siècles, le judaïsme apparaît comme plus unifié. Ce judaïsme unifié va cependant connaître, à partir du VIIIème siècle, la contestation des karaïtes, refusant totalement la loi orale pharisienne. Parallèlement, des communautés isolées, oubliant ou ignorant les Talmuds et les rabbins, comme les Juifs des Indes ou les Beta Israël (Falashas, terme péjoratif) d'Éthiopie développent une forte spécificité.

 À compter du XIXème siècle, la Haskala entraîne d'une part la réforme du judaïsme, qui remet en question de la loi orale, voire de la loi écrite elle-même, de l'autre la revendication du nationalisme juif qui minimise fortement la dimension religieuse du fait juif, nombre de Juifs revendiqués, voire nationalistes, refusant ainsi toute religion. Le judaïsme éclate une nouvelle fois : le terme "orthodoxe" apparaît pour définir ce qui était jusque là forme dominante du judaïsme. Au sein de ce judaïsme orthodoxe même, différentes tendances se dessinent (mais sans rupture officielle), depuis le fidéisme absolu des haredim jusqu'à l'ouverture des "orthodoxes modernes", souvent considérés avec suspicion par les premiers. Entre le radicalisme des ultra-orthodoxes et des premiers réformés, des juifs, cherchant à moderniser leurs traditions sans les abandonner, forment le judaïsme libéral et le judaïsme conservateur, ainsi que d'autres courants moins importants, comme le Judaïsme reconstructionniste.

 L'idée d'une religion juive unique, fondée sur une source unique, la Bible, est donc mise à mal. Il existe d'ailleurs plusieurs versions de la Bible, quelque peu différentes : la Bible hébraïque (qui comporte 24 livres), la Bible samaritaine (qui ne reconnaît d'autorité qu'au Pentateuque et au Livre de Josué), la Septante (qui comporte des livres deutérocanoniques), ainsi que des versions moins "canoniques" comme les manuscrits de Qumrân, la Bible des Esséniens. Des traditions complémentaires (Talmuds et Midrash du judaïsme rabbinique, hēḳeš et sevel ha-yǝrūšāh du judaïsme karaïte, mēmar des Samaritains) accentuent encore plus les divergences. Les sources des uns sont rejetées par les autres, et le degré de leur autorité, absolue ou relative, peut également faire débat parmi ceux qui les reconnaissent. À cette diversité de textes ou d'interprétation s'ajoute enfin les particularismes liés à la dispersion des populations se considérant comme descendantes des anciens Israélites pendant 2 500 ans sur une importante partie de la planète.

 Divergences de textes, divergences sur l'interprétation des textes, absence de centralisation religieuse, diversité d'époques et diversité de pays ont donc produit des divergences religieuses non négligeables. Le judaïsme, quoique ayant justifié le maintien d'une spécificité juive au cours des diasporas juives, n'est ni unitaire ni même la seule forme de judéité pour l'ensemble des Juifs revendiqués.

Les Juifs en tant que peuple
 Selon le Larousse encyclopédique de 1987, un peuple est un "ensemble d'hommes habitant ou non un même territoire et constituant une communauté sociale ou culturelle".

 Bien avant cette définition moderne, la Bible avait défini les Israélites en tant que peuple. Les occurrences du terme "peuple d'Israël", faisant suite à celui d'"enfants d'Israël", insistant sur une origine commune, y sont particulièrement nombreuses, et ce dès le Deutéronome, livre que la majorité des tenants de la critique bibliste pensent avoir été le premier mis en forme, vers la fin du VIIème siècle avant Jésus-Christ. Les références y désignent un groupe endogame (ne se mélangeant pas aux autres peuples) "Tu ne contracteras point de mariage avec ces peuples, tu ne donneras point tes filles à leurs fils, et tu ne prendras point leurs filles pour tes fils", ayant une relation directe avec Dieu "Pardonne, ô Éternel ! à ton peuple d'Israël, que tu as racheté", et occupant un territoire, "le pays dont l'Éternel, ton Dieu, te donne la possession".

 Dans les livres plus tardifs de la Bible apparaît une nouvelle notion, celle de "peuple juif". Au sens strict, les Juifs, ou Judéens, sont les Israélites du sud, habitant le royaume de Juda. Il ne s'agit donc pas d'une notion religieuse, les règles religieuses étant supposées s'appliquer de façon indifférenciée aux Israélites du nord et du Sud, mais d'une notion géographique et politique. En pratique, les Israélites du nord ayant disparu (thèse des dix tribus perdues) ou s'étant transformés en Samaritains (thèse des Samaritains, rejetée par les Juifs), les Juifs se sont considérés comme les derniers Israélites, les termes "peuple juif" devenant pour eux (et à leur suite pour les chrétiens) synonyme de "peuple d'Israël", synonymie refusée par les Samaritains. Ainsi, bien que chaque groupe se revendique "peuple d'Israël", le rejet mutuel des deux communautés a entraîné en pratique la création de deux peuples bien distincts, chacun avec son territoire, ses coutumes et sa direction.

 Après la dispersion des Juifs à travers la planète, le sentiment d'être un peuple est resté une obligation religieuse. Au contraire du christianisme, lui-même issu du judaïsme, ce dernier a refusé tout universalisme religieux, et en particulier toute conversion en masse des "nations" (Goyim) au sens biblique, c'est-à-dire des non-juifs.

 Par une exception assez rare dans l'histoire juive, une partie des premiers juifs réformés du XIXème siècle a favorisé une approche essentiellement religieuse du fait Juif, souhaitant favoriser l'intégration au sein des peuples des pays de résidence (ce sentiment a également engendré, mais en dehors du périmètre des réformés, un courant de conversion au christianisme, relativement important au XIXème siècle et jusqu'à la Seconde Guerre mondiale). Pour ce courant, qui finira par disparaître même chez les réformés, les juifs ne sont pas un peuple, mais seulement une communauté religieuse.

 Certains Karaïtes d'Europe orientale se sont également redéfinis au XIXème siècle comme une partie du peuple turc, et non plus du peuple juif, mais tout en restant fidèle à leur version particulière du judaïsme (qu'ils cessent cependant d'appeler ainsi). Cette évolution n'est pas ici liée à une critique du principe de "peuple juif", mais à une forte culture turque, à une volonté d'échapper aux lois anti-juives de l'empire des tsars, et sans doute aussi à l'hostilité ancienne entre Rabbanites et Karaïtes.

 Bien que traditionnelle, la définition des juifs en tant que peuple a donc été contestée par certains groupes issus du judaïsme, que ceux-ci recherchent une assimilation partielle (réformés) ou une assimilation totale (convertis). Des groupes se réclamant de la religion de la Bible hébraïque, sans forcément refuser que d'autres se définissent comme Juifs en tant que peuple, se sont eux-mêmes défini comme étant des groupes séparés ayant une identité spécifique (Karaïmes européens, Samaritains).

 Au-delà de ces débats la grande majorité des Juifs religieux, ainsi que beaucoup de non-croyants, sont restés très attachés à l'idée de "peuple juif" (qu'il soit vu ou non comme le peuple de l'Alliance et de la Torah) du fait de la place centrale de cette notion dans l'enseignement religieux du judaïsme. La Shoah a fortement contribué à renforcer cette dimension de peuple : qu'ils soient religieux, socialistes, sionistes, assimilés, convertis, et quelle que soit leur nationalité, les Juifs ont alors été considérés comme un ensemble homogène à exterminer, ce qui a fortement renforcé le sentiment d'avoir un destin commun.

Les Juifs en tant que nation
 Avant la révolution française, le terme de nation était quasiment un synonyme de celui de peuple. On parle donc souvent (Voltaire, notamment), de "nation juive", au sens de peuple juif.

 À compter de la révolution française, "nation" prend une signification plus politique. Une nation devient d'une part un État (comme dans l'expression "Organisation des Nations unies"), et d'autre part un peuple ayant l'objectif politique de maintenir ou de créer un État. Dans cette seconde signification, une nation est en pratique un peuple dont une partie au moins des membres a des objectifs nationalistes.

 Le concept de nation juive (au sens politique) est à l'époque de la révolution étranger aux Juifs. En effet, le culte s'est réorganisé depuis la fin du royaume de Juda sur des attentes messianiques, plus eschatologiques que politiques, et l'exil est vécu comme l'accomplissement des prédictions du Deutéronome. Les Juifs considèrent toujours que leur destin est de vivre dans un État spécifique (la promesse de la terre donnée par Dieu), mais ils attendent que celui-ci les y ramène, ainsi qu'Il l'avait fait lors de l'exil babylonien, et cette attente se traduit par l'étude et les prières.

 Un courant de pensée émerge au XIXème siècle chez certains philosophes. Il entend parvenir à une définition "objective" d'un peuple (ou d'une nation), en se fondant non sur le sentiment d'appartenance, mais sur des critères objectifs : langue commune, histoire commune, territoire commun. Du point de vue de cette école, deux approches sont possibles du fait juif : Les juifs peuvent ne plus être une nation (depuis leur dispersion) si on insiste sur la notion de territoire commun. Ils le sont par contre si on privilégie la notion de passé commun.

- Pour l'école "subjective", qui insiste sur le sentiment d'appartenance, la majorité des Juifs sont une nation (au moins ceux qui le désirent).
- L'école "objective" à dominante territoriale refuse la définition des Juifs en tant que nation, voire en tant que peuple.
- L'école "objective" à dominante historique, ainsi que l'école "subjective" l'acceptent plus facilement.

 La nouvelle idée nationale ne s'est imposée que progressivement au sein des masses juives, en particulier en réaction aux troubles politiques de l'Europe orientale et à l'antisémitisme. La montée de celui-ci, puis son paroxysme au cours de la Shoah, atténue d'ailleurs les fortes oppositions entre Juifs sionistes et antisionistes. Créé entre autre pour combattre les sionistes, le parti ultra-orthodoxe agoudat Israël finit même par collaborer avec ceux-ci sous la pression de la montée de l'antisémitisme des années 1930, puis acceptera la création d'Israël en 1947 dans le traumatisme suivant le génocide.

 Ces débats ne sont toujours pas clos, certains Juifs religieux (la Edah Haredit) continuant à rejeter fermement l'idée d'un État juif politique, et beaucoup d'antisionistes politiques refusant toujours la revendication sioniste sur la Palestine. Cependant, malgré l'antisionisme dominant du régime soviétique, celui-ci avait reconnu les Juifs comme une "nationalité" soviétique à part entière, et soutenu la création d'Israël à l'ONU en 1947.

 Au sein même de la société israélienne, le débat sur la "nation juive" a amené à développer des approches assez sensiblement différentes de celles des religieux. C'est ainsi que les Samaritains ou les Karaïtes, groupes rejetés par les orthodoxes du périmètre du judaïsme, ont été acceptés comme faisant partie de la descendance du "peuple d'Israël" des origines, et à ce titre comme membres de la "nation" (donc bénéficiant de la loi du retour). Les convertis par les rabbins réformés (surtout américains) sont aussi acceptés malgré le refus des orthodoxes, leur conversion étant considérée par l'État comme l'affirmation d'une volonté claire de changement de "nation". L'État privilégie ainsi, dans une certaine mesure, le sentiment d'appartenance national et pas seulement le sentiment d'appartenance religieuse.

 Indépendamment du Sionisme, on peut aussi noter l'existence d'un nationalisme non sioniste, surtout incarné par le Bund, parti ouvrier juif créé en 1897. Bien que se définissant comme Juif, le nationalisme du Bund était surtout centré sur une identité Yiddish, et ne s'adressait guère aux Juifs des autres communautés.

Les Juifs en tant qu'ethnie
 Une ethnie est une population humaine dont les membres s'identifient mutuellement, habituellement sur la base d'une ancestralité ou généalogie commune présumée, et possédant des traits culturels, comportementaux, linguistiques, rituels et/ou religieux communs. Selon ces critères, en particulier la revendication à une ascendance commune, les Juifs peuvent donc être considérés comme une ethnie : la traduction grecque de "peuple juif" est d'ailleurs ethnos tôn Ioudaiôn.

 Le terme Ethnic Jew s'utilise en anglais (particulièrement aux États-Unis) pour désigner une personne d'ascendance juive établie, mais ne se rattachant au judaïsme ni par la culture ni par la religion, voire ayant adhéré à une autre foi. La dimension culturelle ou religieuse dans cette approche est donc totalement occultée au bénéfice d'une stricte définition en terme d'ascendance.

 Cette vision peut être partagée par des convertis. Par exemple, Benjamin Disraeli, bien que baptisé dans son enfance et anglican pratiquant, répliquait à Daniel O'Connell en 1835 "oui, je suis Juif, et tandis que les ancêtres de l'honorable gentleman étaient des brutes sauvages sur une île inconnue, les miens étaient prêtres dans le Temple de Salomon".

 Elle peut l'être aussi par des non-Juifs, selon des critères qui leur sont propres. Ainsi, les nazis se souciaient moins de définir les Juifs en terme de "religion" que d'"influence", laquelle dépendait d'une part du nombre d'ascendants "présumés Juifs", et d'autre part de l'"appartenance confessionelle". De nombreux "Juifs non juifs" (c'est-à-dire des Juifs s'étant convertis à d'autres religions comme Edith Stein ou Irène Nemirovsky) furent ainsi exterminés durant la Shoah et les frères Wittgenstein, dont la mère n'était pas juive, furent inquiétés.

 La Halakha (la loi religieuse juive, dictée par le judaïsme orthodoxe), a également une définition des Juifs qui s'exprime partiellement en terme d'ascendance : est Juif celui qui est né d'une mère juive (indépendamment de sa religion) ou qui s'est converti au judaïsme. Selon la revendication religieuse d'une "ancestralité commune présumée", les Juifs sont donc plutôt une ethnie, les conversions au judaïsme étant censées être peu nombreuses.

 Le terme "ethnie" est cependant peu utilisé en français, ayant acquis une connotation négative rappelant les discriminations antisémites et les critères nazis de "racialité juive".

 La revendication d'une origine commune est par ailleurs contrebalancée par l'extrême divergence de types physiques existant entre les communautés juives. Les analyses génétiques existantes montrent que la majorité des communautés juives actuelles ont certains points communs génétiques d'origine moyen-orientale. Une exception notable est celle des Falashas, qui n'ont une relation génétique qu'avec les Juifs yéménites. Ces points communs démontrent une certaine continuité endogamique, mais ne sont cependant pas contradictoires avec des divergences non négligeables, acquises au cours des siècles d'immersion au sein d'autres populations par les conversions, les viols ou les adultères. Les types physiques des Juifs de Chine, des Juifs des Indes, des Juifs Ashkenazim ou des Falashas sont ainsi très différents, et montrent un niveau de mélange interethnique assez élevé. Dans le cadre d'une approche par la génétique, et malgré certains points communs, les Juifs ne sont donc pas une ethnie homogène.

 Au-delà de l'approche par la génétique, la question de l'ascendance reste importante dans la définition du fait juif, puisqu'on devient généralement juif par sa mère. Mais cette règle souffre de nombreuses exceptions ou applications problématiques.

 Ainsi en est-il des Juifs convertis à d'autres religions. Pour le Talmud, ils restent Juifs. Mais l'État d'Israël a refusé cette démarche purement ethnique, et a imposé dans la loi du retour une démarche plus "nationale", fondée également sur le sentiment d'appartenance commun. À ce titre, les Juifs convertis à d'autres religions sont refusés comme Juifs. La population africaine des Lemba, qui se réclame d'ascendance juive, et dont les études génétiques ont confirmé qu'elle était porteuse de gènes communs avec ceux des cohanim juifs, n'est pas reconnue comme juive.

 À l'inverse, les personnes converties au judaïsme, bien que n'étant le plus souvent pas "ethniquement" juives (sauf cas de retour au judaïsme), sont considérées comme Juives. Cette intégration dilue progressivement le patrimoine génétique. Les études génétiques ont même démontré que des groupes juifs, comme les Falashas, ne montraient aucune trace d'origine cananéenne, soit qu'ils n'en aient jamais eu, soit que celle-ci se soit totalement diluée.

 Au final, le caractère ethnique n'est pas une condition nécessaire ni suffisante pour l'appartenance au judaïsme, bien que la question de l'ascendance y soit importante. Le fait juif se caractérise, selon Shmouel Trigano, bien davantage par la culture, le rituel, ou les langues.

Les Juifs en tant que culture
 De nombreuses cultures juives ont existé à travers les millénaires et les pays de résidence.

 La question culturelle juive est complexe en ce que le maintien d'une identité spécifique à travers les siècles a sans doute été aidé par les cultures très spécifiques, comme la culture ashkénaze, ou la culture judéo-arabe. Leurs membres avaient un fort sentiment d'appartenance appuyé sur ces cultures, en particulier sur des langues spécifiques (des langues locales influencées par l'hébreu), mais aussi sur des littératures ou des philosophies juives particulières.

 Mais malgré des cultures juives très fortes, il n'existe aucune unité culturelle juive au-delà de la religion (du moins pour les orthodoxes) et de sa langue liturgique, l'hébreu.

 Au final, les juifs n'ont pas eu à travers le temps une culture, mais plutôt un particularisme communautaire, lequel a produit régulièrement de nouvelles cultures juives spécifiques.

 Souvent très autonomes, ces groupes ont cependant correspondu entre eux, permettant le maintien d'une identité juive relativement stable. Le rituel séfarade s'est ainsi répandu à partir de l'Espagne à travers tout le bassin méditerranéen, tandis que les Juifs de Cochin (Inde) faisaient traditionnellement venir leurs livres saints du Yémen.

 Les communautés vraiment isolées, comme les juifs de Chine, les Bene Israël de Bombay (Inde) ou les Falashas d'Éthiopie, ont fini par s'assimiler totalement (juifs de Chine), assez largement (Bene Israël), ou par développer des formes religieuses très particulières (Falashas).

 Les plus grands ensembles culturels juifs historiques sont dans l'antiquité les Juifs de langues hébraïque puis araméenne, les Juifs hellénisés, qui auront une influence théologique décisive sur le christianisme naissant, et les Juifs de culture perse.

 À partir du Moyen Âge, les trois premiers groupes s'éteignent, tandis que les juifs de culture perse restent nombreux. De nouvelles cultures apparaissent à l'époque, qui dureront jusqu'à l'époque contemporaine : Juifs de culture arabe, de culture séfarade (groupe originaire d'Espagne et qui finira par avoir une forte influence culturelle et religieuse sur toutes les communautés du bassin méditerranéen) et de culture ashkénaze (de la vallée du Rhin à la Russie). Au XIXème siècle apparaissent des Juifs (souvent d'origine ashkénaze, mais aussi séfarade) de culture totalement occidentalisée, après leur assimilation aux sociétés européennes et américaines.

Langues
 L'hébreu est la langue liturgique du judaïsme, la langue du peuple d'Israël. Beaucoup de mots et expressions ouest-sémitiques (cananéennes) proches de l'hébreu de la Bible existent déjà dans les lettres d'Amarna, textes diplomatiques du XIVème siècle avant l'ère commune, écrits en akkadien, ce qui confirme l'ancienneté de cette langue.

 Son importance en tant que langue nationale est attestée dans le livre des Juges : afin de différencier les gens de Galaad de ceux d'Ephraïm, il est demandé "comment s'appelle ceci". Si l'infortuné répond Sibolet, et non Sh'ibolet, il est instantanément passé au fil de l'épée. L'hébreu fut donc la langue du peuple juif tant que celui-ci demeura sur sa terre, c'est-à-dire jusqu'à la destruction du Premier Temple de Jérusalem. De plus, la tradition rabbinique enseignait que l'hébreu était la langue de sainteté (lashon hakodesh), avec laquelle le monde avait été créé.

 Ceux qui sont encore des Israélites se dispersent en partie à travers le Moyen-Orient (d'abord en Babylonie, puis au-delà), à compter de la destruction du Premier Temple de Jérusalem, en -586.

 Au contact de Babylone, l'hébreu se mâtine de plus en plus d'araméen, lingua franca de l'époque, qui prend une place de plus en plus prépondérante dans les derniers Livres de la Bible, Daniel et Ezra, où la proclamation de la restauration du Temple est écrite en Araméen. L'hébreu biblique évolue, et l'hébreu mishnaïque apparaît avec le retour des Juifs de Babylone. La question du statut de l'hébreu (langue parlée ou langue exclusivement littéraire ?) fait l'objet de longs débats. Abraham Geiger pensait que la langue de la rue était l'araméen, et celle des Sages l'hébreu. Hanoch Yalon professait qu'à l'inverse, l'hébreu était la langue du commun et des enfants, tandis que les érudits parlaient araméen ou grec. L'anecdote de la servante de Rabbi, fille de maison dans un endroit d'érudition permet en effet de formuler cette seconde hypothèse. Et si Jésus de Nazareth enseigna en araméen, les lettres de Bar Kokhba étaient rédigées en hébreu.

 L'hébreu n'est pratiqué durant tout le Moyen Âge que par les érudits. Cet hébreu rabbinique possédait des tournures propres, et empruntait souvent à l'araméen. Parallèlement à l'extinction de l'hébreu en tant que langue quotidienne, naissent plusieurs "langages", en fait un mélange des langues du terroir et d'un lexique hébraïque ; ces dialectes sont écrits en caractères hébraïques. Tel est par exemple le cas du Tsarphatique, la langue des gloses de Rachi, témoignage vivant de la langue d'oïl ou les différentes formes de judéo-arabe utilisées par les Juifs d'Eretz Islam, de Maïmonide à Juda Halevi.

 Deux de ces dialectes se démarquent comme ayant été parlés par de larges pans de la communauté juive : le yiddish, pratiqué à l'origine par les Ashkénazes et le judéo-espagnol par les Séfarades (à ne pas confondre avec le ladino). Les autres dialectes, dhzidi, judéo-arabe, judéo-provençal, yévanique, etc. ne dépassaient pas la sphère régionale : le judéo-arabe algérien était incompréhensible pour un Juif tunisien, et inversement, alors qu'aux variations locales près, le yiddish put servir de lingua franca à tous les Juifs qui le parlaient, quelles que soient leurs origines.

 Au XIXème siècle, les organisateurs de la Haskala souhaitent faire disparaître le yiddish, langue du ghetto, pour apprendre aux Juifs résidant en Allemagne l'allemand et l'hébreu. Ils développent la première littérature laïque moderne en hébreu, et publient des journaux en cette langue. La tentative fait cependant long feu, les masses préférant apprendre l'allemand et les religieux réprouvant toute utilisation profane de la "langue de sainteté". Cependant, une première modernisation linguistique de la langue liturgique se fait jour, ajoutant de nouveaux mots pour décrire des concepts inexistants dans la langue religieuse.

 La deuxième tentative de reviviscence de l'hébreu est réalisée en 1881 par un instituteur, Eliézer Ben Yehoudah, qui y consacra toute son énergie. Des centaines de mots sont créés sur la base de racines hébraïques. Largement issu de son travail, l'hébreu moderne devient la langue officielle du mouvement sioniste, puis l'une de celles de l'État d'Israël (avec l'arabe). Du fait de l'immigration massive des Juifs vers Israël au cours du XXème siècle, l'hébreu moderne et la culture israélienne - quasi inexistante il y a un siècle - qui lui est liée, apparaissent aujourd'hui comme le creuset où s'assimilent et à terme disparaissent nombre d'antiques cultures juives de la diaspora juive. Si les orthodoxes ont fini par accepter l'hébreu moderne, certaines communautés haredim marginales vivant en Israël, comme les Neturei Karta de Mea Shearim refusent toujours de le parler, privilégiant le Yiddish.

 L'ensemble des dialectes juifs tend également à disparaître au profit des langues où résident les Juifs de la Diaspora.

 Le Yiddish demeure en usage comme langue du quotidien dans certaines communautés orthodoxes, notamment aux États-Unis, en Israël et à Anvers. Toutefois, aux États-Unis où se trouvent les plus grandes communautés yiddishisantes, ce yiddish évolue, se mêlant d'une part avec l'anglais pour former le Yinglish, et ayant d'autre part donné naissance à un jargon employé quasi-exclusivement dans les académies talmudiques, d'où son nom de Yeshivish.

 En revanche, du fait de plusieurs facteurs, dont la Shoah, l'exode juif des pays arabes, l'émigration, l'assimilation et autres, de nombreux dialectes juifs, dont le judéo-espagnol, sont tombés en désuétude, tandis que d'autres, comme le judéo-provençal, ont disparu.

Judaïté et judaïsme : synthèse
 Le judaïsme est au sens premier "la doctrine [des Israélites] de Juda", comportant des rites et des préceptes fondés sur des croyances. Toutefois, beaucoup de juifs actuels ne sont pas croyants, ou pratiquent des versions du rituel assez éloignées du judaïsme orthodoxe. Certains, comme les Karaïtes ou les personnes converties par les rabbins réformés, ne sont pas reconnus comme juifs par celui-ci. De plus, si le judaïsme réformé considère comme Juif un individu dont seul le père est juif, pour peu qu'il ait été élevé dans le judaïsme, ce n'est absolument pas le cas pour le judaïsme orthodoxe.

 Des juifs pratiquant leur forme du judaïsme sont ainsi considérés comme non-juifs par les juifs orthodoxes, qui acceptent en leur sein de parfaits athées pour autant que leur mère soit juive.

 Cette contradiction apparente vient de la définition non-exclusivement religieuse du fait juif. Un Juif est en effet d'après la Bible un membre du "peuple d'Israël", par sa naissance (ou plus rarement par sa conversion) et les ultra-orthodoxes eux-mêmes superposent cette définition à leur définition religieuse.

 Enfin, la notion de peuple et le souvenir de l'État juif de l'Antiquité ont engendré, au contact du nationalisme européen du XIXème siècle un nationalisme juif, le sionisme, revendiquant une nation pour les Juifs, un État. Cette revendication n'est pas acceptée par tous les Juifs.

 La superposition de ces trois notions (religion, peuple et nation), avec leurs frontières qui ne coïncident pas, a mené à de nombreux problèmes de définition. Il existe ainsi, outre ce qui a été mentionné plus haut, des Juifs nationalistes et anti-religieux, des juifs religieux mais non nationalistes (Edah Haredit), des juifs reconnus par l'État d'Israël mais pas par les juifs orthodoxes (karaïtes ou personnes converties par des rabbins réformés), des groupes se voulant israélites et non Juifs, mais légalement reconnus comme Juifs par l'État d'Israël (Samaritains), des juifs orthodoxes reconnus par certains groupes d'orthodoxes mais pas par d'autres (Beta Israël).

 Les 13 ou 14 millions de Juifs actuellement recensés, mais aussi ceux du passé, sont donc au croisement des trois notions de peuple, de religion et de nation, sans que ni les Juifs ni les non-Juifs ne soient intégralement d'accord sur ces notions ou sur leur périmètre exact. Ces problèmes de périmètres et de définitions, quoique bien réels, ne concernent cependant que des groupes relativement limités, permettant l'existence d'une "communauté juive" relativement stable.

Démographie et géographie
 En 1939, il y avait 17 millions de Juifs dans le monde. Vers 1945, il n'en restait plus que 11 millions. Les Juifs seraient aujourd'hui 13,3 millions.

 Le professeur Sergio Della Pergola, démographe de l'Université hébraïque de Jérusalem, indiquait en 2002 que la croissance démographique juive dans le monde entier tournait autour de 0 %. Plus exactement, de 2000 à 2001, elle s'est élevée à 0,3 %, à comparer à la croissance démographique mondiale de 1,4 % pendant la même période.

 Les évolutions fines sont cependant contrastées. Aujourd'hui, en Israël et en diaspora, les haredim (ultra-orthodoxes) sont en croissance démographique assez rapide. Il y avait chez les Juifs israéliens 6 % de haredim en 2002, 8 % en 2004, et 13 % en 2006 parmi les seuls Juifs israéliens nés en Israël. Sauf cas médicaux, les familles ont entre 5 et 10 enfants (7 enfants par famille en moyenne en Israël en 2005). Il s'agit pour les haredim d'un commandement religieux important : "croissez et multipliez" (Genèse 1:28, 9:1,7).

 À l'inverse, les populations juives moins pratiquantes, souvent avec un niveau socio-économique plus important, ont une démographie plus classiquement occidentale, d'un assez faible niveau, qui ne compense pas les mariages mixtes assez nombreux hors d'Israël. Les même différences peuvent être constatées entre pays : la population juive de l'ex-Union soviétique est en diminution rapide, par émigration, tandis que, pour les même raisons et du fait d'une natalité relativement forte, la population juive israélienne augmente assez vite.

Les pays de résidence
 Historiquement, on distinguait trois régions principales (mais non exclusives) dans lesquelles se sont formées les trois grandes cultures juives.
- l'Europe centrale et orientale, de l'Alsace à l'Ukraine, berceau du judaïsme ashkénaze
- la péninsule ibérique, où le judaïsme sépharade naquit avant de se disperser après 1492, notamment vers les pays d'Afrique du Nord, les Balkans et certains pays du Proche-Orient (influençant également le judaïsme du Yichouv)
- le Moyen-Orient, où vécurent les Juifs orientaux non-sépharades

 D'après le professeur Sergio Della Pergola, 37 % de la Communauté juive mondiale vivait en Israël en 2001 : 8,3 millions de Juifs en Diaspora, et 5 millions en Israël (5,1 millions en 2003).

 Proportion plus important encore, dès 2000, 48 % des enfants juifs de 14 ans et moins vivaient en Israël. La différence entre la proportion des jeunes Juifs vivant en Israël (près de 50 %) et celle des Juifs en général (un peu plus du tiers), est le produit de deux évolutions. D'une part, les Juifs israéliens, en particulier les religieux, ont une natalité plus élevée que celle des Juifs des pays occidentaux. D'autre part, une forte proportion des Juifs des pays occidentaux a des enfants non juifs, conséquence d'un nombre élevé de mariages mixtes, mariages peu nombreux en Israël. Le nombre des Juifs vivant en Israël, mais aussi sa proportion, semble donc amené à augmenter, même sans immigration.

 Confirmation de cette tendance, le Jewish People Policy Planning Institute estimait que la part du judaïsme israélien était montée en 2007 à 41 % des 13,2 millions de Juifs vivant dans le monde, le nombre de Juifs en diaspora ayant diminué de 100 000 en un seule année, celui des juifs vivant en Israël ayant augmenté de 300 000 (surtout par croissance interne).

 Sur les 8,3 millions de juifs vivant en dehors d'Israël, l'Amérique du Nord (Canada et États-Unis) en comptait audébut des années 2000 6,06 millions, dont 5,3 millions dans les seuls États-Unis, la France environ 550 000 et l'Angleterre environ 400 000.

La tentation de l'assimilation
 "En France, les mariages mixtes augmentent, quoique suivant un parcours non strictement linéaire : les pourcentages d'enquêtés ayant des époux non juifs passent de 22 % parmi les 60 ans et plus à 37 % parmi les 50-59 ans, se réduisent à 31 % parmi les 40-49 ans, et continuent leur lente montée à 37 % parmi les 30-39 ans, et 40 % parmi les moins de 30 ans. Il y a une fréquence des mariages mixtes double en province par rapport à la région parisienne. Ces chiffres sont aujourd'hui largement dépassés aux États-Unis et dans le reste de l'Europe. Finalement, parmi ceux qui vivent en couple sans être mariés, 83 % ont des partenaires non juifs - ce qui laisse présager une augmentation des mariages mixtes dans le futur."

 Si les membres des communautés ultra-orthodoxes ne pratiquent pas le mariage mixte, celui-ci est beaucoup plus développé chez les Juifs ayant une pratique religieuse plus faible. En Europe, où les rabbins réformés sont peu nombreux, très peu de conjoints non juifs se convertissent. Les rabbins orthodoxes sont en effet traditionnellement hostiles à la conversion pour mariage, et celle-ci est donc peu pratiquée. Aux États-Unis, les libéraux (réformés et conservateurs) convertissent volontiers les conjoints ou leurs enfants non juifs. Mais même aux États-Unis, seuls environ 10 % des conjoints se convertissent.

 Au final, les démographes s'attendent à une forte diminution du nombre des Juifs vivant hors d'Israël, essentiellement par assimilation.

 Du point de vue de la pratique religieuse, les tendances sont plus contrastées. On note à la fois une augmentation du nombre des laïcs (juifs sans pratique religieuse notable) et une augmentation des pratiquants réguliers. Ces deux croissances se font au détriment des pratiquants partiels, dit traditionalistes, dont le nombre diminue. Ainsi, en France, en 2003, "davantage de personnes affirment fréquenter régulièrement une synagogue (22 %, contre 9 % en 1975), mais aussi plus de personnes n'y vont jamais (49 %, contre 30 % en 1975)". En Israël, la tendance est identique.

 Malgré le basculement partiel des traditionalistes vers une pratique religieuse plus stricte, et malgré un phénomène de "repentance" (techouva) touchant certains laïcs, la disparition des pratiques religieuses semble devenir majoritaire en Diaspora, alors que la pratique religieuse reste dominante en Israël grâce à la très forte démographie des pratiquants.
http://www.insecula.com/article/F0010863.html